La Vie après la mort: Le fardeau de la preuve - Critique

“Ce qui rend la vie fascinante, c’est la créativité constante de l’âme.”

Pouvons-nous expliquer ce qui se passe après la mort ? Existe-t-il vraiment quelque chose après la mort comme le croient de nombreuses religions, ou tout s’arrête-t-il comme le suggère la science occidentale ?

Ce sont les questions qui hantent l’humanité depuis le tout début. Chaque civilisation, chaque tribu, chaque culture — elles avaient toutes leur propre réponse. Et pourtant, nous voici au 21ème siècle, et nous n’en avons TOUJOURS pas de définitive.

Deepak tente de clarifier notre vision de la mort à travers les nombreuses croyances religieuses, culturelles et spirituelles qui existent. Il n’entre pas nécessairement dans le détail de chacune individuellement, mais les résume plutôt en leurs croyances fondamentales. Et ce qui est fascinant, c’est à quel point elles se recoupent — malgré toutes les guerres théologiques et les divisions, la plupart des traditions s’accordent sur une chose : la mort n’est PAS la fin.

Expériences de mort imminente

Lorsque des personnes de diverses cultures, religions et croyances ont été interrogées sur leurs expériences de mort imminente (généralement lorsqu’elles sont déclarées mortes pendant un court instant), chaque personne a donné une perspective différente de ce qu’elle a vu.

Les chrétiens parlaient à Jésus ou voyaient les portes du paradis, les musulmans avec Mahomet, les bouddhistes avec Bouddha, les Amérindiens à leurs esprits respectifs, les Indiens à leurs dieux, et ainsi de suite.

Même les religions individuelles seraient divisées dans leurs croyances : les catholiques et les protestants auraient chacun leur propre interprétation de leur expérience de mort imminente.

Alors, qu’est-ce que cela nous dit ? Soit tout le monde hallucine quelque chose façonné par son éducation — ce qui est la position du sceptique — soit la conscience accède à quelque chose de réel mais le filtre à travers le seul prisme qu’elle connaît : sa propre programmation culturelle. Chopra penche pour cette dernière option, et honnêtement, il est difficile de l’écarter totalement.

J’ai trouvé cette partie du livre particulièrement captivante car elle soulève une question à laquelle la plupart des gens ne pensent jamais : si votre expérience de mort imminente est façonnée par vos croyances, alors dans quelle mesure l’INTÉGRALITÉ de votre expérience de la réalité est-elle également façonnée par elles ? C’est un terrier de lapin qui mérite qu’on s’y attarde un moment.

La conscience après la mort

La question centrale demeure cependant de savoir si la conscience humaine continue après la mort — après que quelqu’un soit VRAIMENT déclaré mort (pas seulement une expérience de mort imminente).

Chopra nous amène, lentement mais sûrement, à réaliser que l’univers entier possède une conscience. Parce que l’univers entier est fait de conscience, quand nous mourons, notre conscience continue simplement dans le vide.

Maintenant, je vais être honnête — c’est là que le livre devient ardu. Si vous êtes un matérialiste strict, quelqu’un qui croit que la conscience n’est rien de plus que des neurones qui s’activent dans le cerveau, vous allez rejeter fermement cette idée. Et je le comprends. Je suis généralement un lecteur qui privilégie la science.

Mais Chopra avance un argument intéressant. Il pointe du doigt la physique quantique, l’effet de l’observateur, le fait qu’au niveau le plus fondamental, la matière se comporte différemment lorsqu’elle est observée. Cela signifie-t-il que la conscience est tissée dans la trame même de la réalité ? Personne ne le sait. Mais l’argument est plus convaincant que ce à quoi je m’attendais au départ.

Ce qui m’a marqué, c’est l’analogie qu’il utilise — la conscience est comme un signal radio. Quand la radio se casse, le signal ne disparaît pas. Le récepteur est parti, mais la transmission continue. Que vous y adhériez ou non, c’est une façon puissante de penser à ce que nous pourrions être au-delà de nos corps physiques.

L’au-delà à travers les cultures

Une chose que Chopra fait bien est de tisser ensemble des traditions que la plupart des gens traitent comme complètement séparées. Il puise dans l’hindouisme, le christianisme, le bouddhisme, l’islam et les anciennes croyances égyptiennes — et trouve les fils conducteurs qui les traversent toutes.

L’idée du voyage de l’âme. Le concept de karma ou de comptabilité morale. La croyance que cette vie physique n’est qu’un chapitre de quelque chose de beaucoup, beaucoup plus vaste.

J’ai assez voyagé pour savoir que les gens à travers le monde ont des points de vue radicalement différents sur presque tout — la nourriture, les relations, la politique, l’argent. Mais la mort ? La mort semble être le seul sujet où la plupart des cultures convergent vers une conclusion similaire : il y a PLUS. Qu’il s’agisse de réincarnation, de paradis ou de fusion avec la conscience universelle, l’instinct est le même.

Cette convergence est soit la plus grande coïncidence de l’histoire de l’humanité, soit elle pointe vers quelque chose de réel. Chopra croit clairement en la seconde option.

Absolution de l’ego

Enfin, j’ai trouvé cet aparté assez intéressant sur l’absolution de nos croyances, traditions et visions prédisposées du monde — presque une absolution de l’ego :

1. Sachez que vous allez vous identifier à votre vision du monde à chaque étape de votre croissance personnelle.

2. Acceptez que ces identifications soient temporaires. Vous ne serez jamais vraiment vous-même tant que vous n’aurez pas atteint l’unité.

3. Soyez prêt à changer d’identité chaque jour. Adoptez une attitude flexible. Ne défendez pas un “Moi” que vous savez n’être que temporaire.

4. Laissez votre capacité à observer tranquillement sans jugement remplacer l’idée ancrée que vous saisissez automatiquement.

5. Lorsque vous avez l’impulsion de lutter, utilisez cela comme un signal immédiat pour lâcher prise. Ouvrez un espace pour qu’une nouvelle réponse se déploie d’elle-même.

6. Quand vous ne pouvez pas lâcher prise, pardonnez-vous et passez à autre chose.

7. Utilisez chaque occasion pour vous dire que tous les points de vue sont valables, chaque expérience précieuse, chaque intuition un moment de liberté.

Si vous avez lu mes critiques sur les livres de méditation ou de pleine conscience — comme Get Some Headspace — vous saurez que ce genre de pensée résonne profondément en moi. L’ego est ce qui nous maintient bloqués. C’est la voix qui dit “J’ai raison, ils ont tort”. Et Chopra soutient que la mort elle-même est la dissolution ultime de l’ego. Quand le corps s’en va, le “Moi” auquel nous nous sommes accrochés s’en va avec lui. Ce qui reste est quelque chose de bien plus grand.

C’est une pensée terrifiante si vous êtes attaché à votre identité. Mais c’est aussi incroyablement libérateur si vous pouvez l’accepter.

Dernières pensées

Lecture intéressante, et certainement quelque chose que je n’avais pas lu auparavant. Ce n’est pas votre livre typique de développement personnel ou de vulgarisation scientifique. C’est plus philosophique, plus spéculatif, et parfois plus exigeant pour le lecteur. Chopra vous demande de mettre de côté vos suppositions et de considérer sincèrement des possibilités que la science occidentale n’a pas encore pleinement explorées.

Est-ce que je crois tout ce qu’il y a dans ce livre ? Non. Certains passages semblent un peu tirés par les cheveux, et Chopra dérive parfois vers des territoires difficiles à vérifier. Mais c’est un peu le but — la mort est le SEUL sujet où personne ne peut revendiquer de certitude. Et un livre qui vous force à composer avec cette incertitude vaut votre temps.

Si vous êtes curieux de la conscience, de la spiritualité, ou si vous voulez simplement remettre en question vos suppositions sur ce qui se passe quand nous quittons cette vie — lisez celui-ci. 4/5